Yazan: Dr. Silvia Carenzi
Dr. Silvia Carenzi, ISPI'nin Orta Doğu ve Kuzey Afrika Merkezi'nde Misafir Araştırmacı olarak görev yapıyor; MENA/SWANA bölgesi genelinde çatışma, siyasi şiddet, dini hareketler ve mücadeleci siyaseti inceliyor, Suriye konusunda ise uzun süreli bir uzmanlığa sahip.
Çalışmaları Suriye, Türkiye ve Ürdün'de yürütülen saha araştırmalarına dayanıyor ve silahlı grupların, siyasi geçişlerin ve savaşın toplumsal miraslarının yıllarca süren derinlemesine analizlerinden besleniyor. Doktorasını Scuola Normale Superiore ve Sant'Anna İleri Çalışmalar Okulu ortak programında Ulus Ötesi Yönetişim alanında tamamladı.
Carenzi bu yazıda, Esad sonrası Suriye'ye ilişkin uluslararası algıları şekillendiren anlatılara bölgesel ve tarihsel uzmanlığını taşıyarak; neo-oryantalist ve İslamofobik çerçevelemelerin ülkenin siyasi gerçeklerini, toplumsal kırıklarını ve adalet, temsil ile devletin yeniden inşası gibi acil tartışmalarını nasıl gölgelemeye devam ettiğini inceliyor.
_______________________________
Esad rejiminin düşüşünün ardından, çoğunlukla İslamofobik tonlar taşıyan uzun süredir var olan neo-oryantalist klişeler, İngilizce yorumlar dahil pek çok mecrada yeniden gün yüzüne çıktı. Bu anlatılar; sömürgecilik ve Baas yönetiminin mirasları, travma ve parçalanmış toplumsal doku gibi çok katmanlı meseleleri ayrıştırmak yerine Suriye'nin pek çok sorununu hepsini içine alan “cihatçı” etiketine indirgiyor. Tüm popülerliğine karşın bu anlatılar; adaletten siyasi katılımın genişletilmesine ve ülkenin geleceğe dair daha kapsamlı vizyonuna uzanan Suriye'nin en acil siyasi sorunlarını aydınlatmaktan çok karartıyor.
Uzun Süredir Var Olan Anlatılar: Neo-Oryantalizm ve “Terörizm”
Bu anlatılar yeni değil; sömürgeci ve neo-sömürgeci söylem ve pratiklere dayanıyor. Akademisyen Ola Rifaai'nin de belirttiği gibi Suriye'nin emperyalizmi, sömürgeciliği ve Esad ailesinin otoriter yönetimini kapsayan tarihinin kendisi de 2011'den çok önce farklı kılıklarda oryantalist ve neo-oryantalist düşünceyle damgalanmıştı. Yine de “Küresel Terörle Mücadele” (GWOT) çerçevelemesiyle iç içe geçmiş belirli bir neo-oryantalist söylem damarı, 2011'den sonra kristalleşti.
Batı karşıtı duruşuna karşın Esad, kendi yönetimini “terörizme” ve “aşırılığa” karşı nihai bir set olarak göstererek muhalefeti gayrımeşrulaştırmak için ana akım GWOT motiflerini silahlaştırdı. Özellikle “İslam Devleti” adlı örgütün (DAEŞ) yükselişinden sonra bu anlatı daha derin kök saldı; uluslararası toplum ise muğlak bir tutum sergiledi: Söylemde siyasi bir geçişe çağrı yapmayı sürdürmesine karşın Suriye'deki devrim ve savaşın terörizm odaklı bir okumasının da etkisine girdi. Esad çoğu zaman “cihatçılık” karşısında zorunlu bir kötülük olarak betimlendi.
Bu “terörizm” çerçevelemesi, son bir yılda dönemsel olarak ortaya çıkan anlatılarda da kendini gösteriyor. Aralık 2024 başında Esad rejimi çökerken pek çok yabancı medya yorumu, Esad'ı deviren güçlerle DAEŞ arasında paralellikler kurarak “iktidardaki cihatçılık” hayaletini körükledi.
Örneğin Avrupa merkezli bir haber programı, yayınına Halep'teki Esad karşıtı savaşçıların fotoğraflarıyla başladı ve manşetinde DAEŞ'in geri dönüşünü ima etti. Çok geçmeden, daha fazla devlet yeni Suriye hükümetiyle siyasi temas kurdukça ve Suriye kademeli olarak uluslararası alana yeniden entegre oldukça medya anlatıları hızla yeniden ayar çekti.
Ancak o zamandan beri “terörizm” ve “aşırılık” odaklı anlatılar ortadan kalkmadı; arka planda dolanmaya, dönemsel olarak yeniden gündeme getirilmeye hazır bekliyor. Bu anlatılar çoğu zaman, Suriyeli aktörlüğünü küçümseyen ve Esad'ın düşüşünü dış güçler tarafından yürütülen salt bir komplo olarak resmeden başka neo-oryantalist motiflerle birlikte ortaya çıktı.
Israrla Süregelen İslamofobik Motifler
Neo-oryantalist mercekler tipik olarak İslam'dan ilham alan güçleri “güvenlikleştirir”; onları öncelikle bir güvenlik meselesi ve doğal tehditler olarak betimler. Suriye'de ve ötesinde İslam'dan ilham alan hareketlerin yelpazesindeki iç çeşitliliği görmezden gelir ya da küçümser.
Söz konusu çeşitlilik, örneğin farklı evrim yollarını, eylem biçimlerini ve yerel halklarla kurulan ilişkileri yansıtır. Aşırı basitleştirici görüşler ise birbirinden çok farklı aktörleri tek bir çuvala doldurmakla sonuçlanır. Oysa bu hareketlerin yakın tarihi -Suriye'deki silahlı hizipler de dahil olmak üzere- bunun tam tersine işaret ediyor: karmaşık ve dokulu bir tarih.
Medya dikkati yakın zamana kadar DAEŞ etrafında dönerken İslami devrimci ortamın içinde başka silahlı hizipler iç tartışmalar yürütüyor, DAEŞ'e itiraz ediyor ve silahlı mücadeleye ve siyasete alternatif yaklaşımlar geliştiriyordu.
Heyet Tahrir el-Şam'ın (HTŞ) siyasi evrimi son dönemde mercek altına alındıysa da daha önceki yıllarda Ahrar el-Şam ve onun ideolojik revizyonları gibi örnekler de en az o kadar dikkate değer. Bu örnekler; Esad sonrası bir devletin niteliğine ilişkin tartışmalar dahil olmak üzere İslam'dan ilham alan pek çok silahlı hizibin yaşadığı entelektüel tartışmaları ve kademeli evrimi örnekliyor.
Bu karmaşıklığa karşın burada anlatılan anlatılar, “vahşi cihatçı” klişesinden yararlanarak bir öcü inşa ediyor. Bu nadiren çeşitli biçimlerde “katı çizgili” sayılan aktörlerle sınırlı kalıyor. Aksine, kolaylıkla daha kapsamlı bir “İslam'ın güvenlikleştirilmesine” yol açabiliyor; öyle ki dindarlığın kamusal ifadeleri (özellikle Sünni olanlar) doğası gereği tehdit olarak sunulabiliyor.
Suriye'de bu dinamik tarihsel olarak Esad rejiminin dinî ifade üzerindeki manipülasyonu ve baskısıyla yakından bağlantılı; bu, dinî alanın denetimini ve Sünni İslam'a ilişkin yalnızca rejim onaylı yorumların serbest bırakılmasını da içeriyordu. Aynı zamanda yabancı yorumlar dahil olmak üzere, “kabul edilebilirlik” sınırlarının dışına itilen görünür İslami ifade biçimlerini şeytanlaştıran anlatılarla da yankı buluyor; burada kabul edilebilirlik çoğu zaman Batı bakışına hoş gelme ölçütüyle tanımlanıyor.
Çatışma ve Sosyo-Politik Dinamiklere Aşırı Basitleştirici Bakış
Esad sonrası Suriye üzerine İngilizce yorumlarda neo-oryantalist söylem çoğu zaman çatışma, toplumsal sürtüşmeler ve daha geniş sosyo-politik dinamiklere ilişkin tartışmalarda boy gösteriyor. En son geçen ocak ayında Suriye hükümeti ile Suriye Demokratik Güçleri (SDG) arasındaki çatışmalar sırasında yeniden ortaya çıktı. Yanlış bilgi ve dezenformasyonun zirve yaptığı bir dönemde, doğrulanmamış kışkırtıcı içerikler viral biçimde dolaştı; pek çok örnekte yerel halkın travmaları sömürüldü ve “vahşi cihatçı” klişesi kullanıldı.
Örneğin İngilizce hesaplar, hükümet savaşçılarının Kürt kadınları kaçakçılık konusu yaptığını iddia eden manipüle edilmiş sesli bir video dolaştırdı. Değiştirilmiş fotoğraflar ve videoların yanı sıra ilgisiz görüntüler de yeniden paylaşıldı ve son olaylarla ilişkilendirildi. Üstelik gerçek içerikler defalarca yanlış tanıtıldı: Örneğin İslami semboller taşıyan amblem ve flamalar ya da bazı naşidler (Arapça a cappella ezgiler) DAEŞ bağlantısının kanıtı olarak sunuldu.
Gürültünün ortasında, tüm tarafların ihlallerini belgelemekten çok, çatışmayı “DAEŞ benzeri” güçlerin “medeni güçlere” saldırdığı şeklinde çerçeveleyen sansasyonalizme çok daha fazla enerji ayrıldı. Oysa bu yaklaşım, Kürt ve Arap toplulukları arasındaki rakip mağduriyetler ve şiddet deneyimleri dahil pek çok bağlam katmanını dümdüz etti: Kürt topluluklarının tarihsel olarak dışlanması ve onlara karşı işlenen ihlallerden tutun, SDG yönetimi altındaki Arap topluluklarının (özellikle de) yaşadığı zorlayıcı uygulamalar ve ihlallere kadar.
Bu şekilde karmaşık sosyo-politik dinamikler bir karikatüre indirgeniyor: Çalkantı, (Sünni) Müslüman toplulukların varsayılan mezhepsel ve “cihatçı” eğilimine bağlanıyor. Toplumsal gerilimler ve şiddet patlamaları, alışılmadık ölçüde patolojik birtakım aktörlerin tezahürleri olarak benzersiz biçimde “egzotik” gösteriliyor. Akademisyen Dag Tuastad'ın “'yeni barbarlık' tezi” dediği şey budur: siyasi şiddet, “siyasi ve ekonomik çıkar ile bağlamların atlanması” ve şiddetin “yerel kültürlere gömülü özelliklerin bir sonucu” olarak sunulmasıyla açıklanıyor.
Ancak bu yorumlar, çatışmanın işleyişini çarpıtıyor: Siyasi şiddetin ortaya çıkması için “istisnai” olması gerekmez. Uzman Peter Harling'in işaret ettiği gibi Suriye'ninkine benzer siyasi geçişler “her türlü anlaşmazlığı kaçınılmaz olarak gözler önüne serer”; ve “[m]ezhepsel ve etnik gerilimler özellikle tabu olma eğiliminde olsa da, […] bunlar çok daha karmaşık kimliklerin yalnızca bir yüzü.” Örneğin merkez-çevre dinamikleri, sosyoekonomik tabakalaşma, aşiret aktörlerinin rolü ve Sünni topluluk içindeki çeşitlilik gibi pek çok başka katman da en az o kadar önemli; ne ki bunlara her zaman aynı dikkat gösterilmiyor.
Çalkantıyı bir tür “istisnai”, “canavarca” aktöre indirgemek, daha az dramatik bir gerçeği gizliyor: Çatışma ve şiddet sıradan olandan, on yıllara yayılmış mağduriyetlerden, kişisel intikamlardan, kökleşmiş toplumsal yarılmalardan, kimlik terimleriyle çerçevelenmiş bölge mücadelelerinden çıkabilir. Çatışma ve siyasi şiddet hiçten doğmaz; içinde geliştikleri bağlamlar, siyasi kültürler ve tarihlerce şekillendirilirler.
Anlatıyı Yeniden Merkeze Almak
Birbiriyle çatışsalar bile yerele dayalı tartışmaların sahneye taşınması gereken bir anda neo-oryantalist anlatılar, yerel gerçekliklere dışsal projeksiyonlar dayatıyor. Suriye'nin en zorlayıcı meselelerini aydınlatmaya çok az katkıda bulunuyor; dahası bunların daha derin mantığını gölgeleme, tartışmayı kirletme ve toplumlar arası ayrımları daha da alevlendirme riski taşıyor.
Nihayetinde, oryantalist gözde insanlığın hâlâ Batı bakışına yakınlıkla koşullu olduğu algısını pekiştiriyorlar. Eskimiş klişeler yerine asıl mesele; Esad'ın entelektüel ve sosyo-politik mirasından, ayrıca süregelen sömürgeci miraslardan kalıcı olarak nasıl kopulacağı ve aynı zamanda kolektif ve bireysel travmalarla derinden yaralanmış bir toplumun nasıl iyileştirileceğidir.
Esad'ın siyasi mirasıyla yüzleşmek; “dinî” ile (sözde) “laik” mercekten değil; adalet ve onur, anlamlı siyasi katılım, kurumsal denge ve denetimler ile hukukun üstünlüğü sorularını ön plana çıkarır. Laiklik iddialarını adalet veya özgürlüğün göstergesi olarak almak pek de yeterli bir “teşhis aracı” değildir.
“Laikliğin” iddialarından çok uzakta olan Esad rejimi, “mükemmel anlamda bir mezhepleştirici rejimdi”. Esadlar elli yıldan uzun süre boyunca muhalefetini dile getiren herkese karşı sistematik ve aşırı şiddet uyguladılar; mağdurların ezici çoğunluğu Sünni Müslümanlardan oluştu. Esad rejiminin iktidara geliş, yerleşik hale geliş ve şiddeti kullanış biçimi; mezhepsel ve toplumsal hatlar boyunca, her topluluğun kendi içinde dahi güvensizlik ve kırılmalar üretti. Bu fay hatları savaş sırasında yalnızca daha da derinleşti.
Yeni bir toplumsal sözleşme inşa etmek hâlâ merkezi önemini koruyor; ancak mevcut sorunları özcü bir mercekten yorumlamak yalnızca yukarıda görülen tuzakları üretiyor. Konuşma; dışsal varsayımlardan değil, yerel gerçekliklerden yola çıkarak adalet, temel özgürlükler, katılım ve temsil meselelerini merkeze almalıdır. Sağlıklı ve sorumlu bir tartışma, gözlemcilerin kamufle edilmiş neo-oryantalist söylemden uzaklaşmasını gerektirir.